Inteligência Artificial, Consciência e o Eu

Existem muitos cientistas e engenheiros que acreditam que os computadores se tornarão conscientes. Os cientistas da computação Bernard Baars e Stan Franklin escreveram em 2009 : “a consciência pode ser produzida por ... algoritmos rodando na máquina.” 

A MIT Technology Review, em outubro de 2017, opinou que isso pode acontecer em um futuro não muito distante . Dado o fato de que a evolução biológica é mais lenta que a evolução tecnológica, existe o medo de que os seres humanos sejam incapazes de competir com máquinas sencientes. Não é de admirar que muitas vozes importantes nos mundos científico e tecnológico estejam afirmando que a inteligência artificial está levando a humanidade a uma catástrofe. Stephen Hawking disse à BBC em 2014"Acho que o desenvolvimento de inteligência artificial completa pode significar o fim da raça humana". Em declarações à Associação Nacional de Governadores em 2017, o CEO da Tesla, Elon Musk, disse que "a tecnologia da IA ​​é um risco fundamental para a existência da civilização humana".

Então, o que está acontecendo? O "fantasma do eu" na máquina-corpo pode ser totalmente explicado em termos de computação? É realmente inevitável que as máquinas se tornem conscientes, a menos que a IA seja estritamente regulamentada? 

Alguns futuristas e escritores de ficção científica estão imaginando um tipo de casamento entre IA e cérebro, para que, algum dia, a tecnologia permita que os humanos se tornem " pós- humanos" , transcendendo os limites da condição humana. Outros acreditam que a única maneira de entender todos os fatos científicos é tomar a realidade como uma simulação, uma idéia usada por Hollywood em filmes, como Matrix e Watch Gamer. Outro cenário é imaginar que, uma vez que os humanos aprendam a caracterizar completamente os cérebros, eles possam se copiar nos computadores, criar suas emulações ouems , no processo. Esses ems podem ser replicados facilmente e, assim, superam rapidamente as pessoas reais.

De qualquer forma, se e quando a inteligência artificial evoluir para máquinas conscientes, isso certamente significará o fim do mundo como o conhecemos. Máquinas conscientes provavelmente dominarão o mundo e escravizarão os humanos, se não piores . Dada essa possibilidade, a perspectiva de consciência de máquina é um dos desafios mais prementes que a humanidade enfrenta atualmente.

Alguns podem discutir sobre a idéia de "consciência" nas máquinas. 

Se concordarmos em usá-lo no sentido de "conscientização" e "pessoalidade", as máquinas com ele terão acesso a uma maior autonomia do que as máquinas que não o possuem e, portanto, elas potencialmente substituiriam os seres humanos na maioria dos empregos e levantariam problemas insolúveis de ética. e moralidade. Mesmo que cada humano receba uma renda básica universal para alimentação, abrigo e entretenimento, como está sendo proposto por muitos economistas - e as máquinas nos deixam em paz - será uma vida distópica.

Existem muitos argumentos em apoio à idéia de uma eventual evolução da consciência nos computadores. Como não podemos negar que o cérebro é uma máquina, outras máquinas com arquitetura apropriada também devem alcançar a consciência. Alguns objetam e dizem que os cérebros, diferentemente dos computadores clássicos, realizam operações quânticas profundas nos circuitos neurais. No entanto, pode-se postular futuros computadores quânticos que imitam o comportamento do cérebro de todas as maneiras possíveis.

Agora, existem tarefas cognitivas durante as quais o agente não tem um senso de consciência subjetiva. Essas tarefas cognitivas também estão sendo executadas pela máquina, e são mais rápidas e confiáveis.

A consciência é algo além da computação, pois é a capacidade de interromper o processamento na máquina cerebral à vontade para fazer um balanço do que está acontecendo. Esse problema de parada foi considerado por Alan Turing em 1936 e ele mostrou que nenhum algoritmo pode determinar se é dada uma descrição de um programa de computador arbitrário e uma entrada, se o programa irá parar ou continuar a funcionar para sempre.

Se parar de uma entrada arbitrária no tempo escolhido aleatoriamente é impossível do ponto de vista da computabilidade, e a mente consciente o faz, então pode-se concluir que a consciência não é computável.

Em nossa intuição, a consciência é uma categoria que é dual à realidade física. Nós apreendemos a realidade em nossa mente e não em termos de espaço, tempo e matéria. Essa experiência varia de acordo com os estados cerebrais e pode-se concluir que os não-humanos a experimentam de maneira diferente de nós. Também é significativo que, em nossa experiência consciente, estamos sempre fora do mundo físico e testemunhamos a nós mesmos como separados de nossos corpos. Mesmo na teoria científica, como por exemplo na mecânica clássica , o observador está longe do sistema, mesmo que não exista uma explicação do observador dentro da teoria.

Para ajudar a responder à questão de saber se as máquinas se tornarão conscientes, precisamos voltar à questão da natureza da realidade. O mundo é uma máquina descrita por suas partes e suas interconexões, ou é fundamentalmente conhecimento? 

A primeira visualização é chamadaôntico (de ontológica, relacionada à estrutura), e a segunda é chamada epistêmico(do epistemológico, relacionado ao conhecimento). Na filosofia, essas são as posições de duas escolas diferentes, uma acreditando que a realidade ésere o outro que é tornando-se. A concepção do mundo comoser está associado ao materialismo, enquanto o de tornando-se atribui um papel mais significativo aos observadores.

No ano passado, participei de uma série de workshops de uma semana organizados pela SRI International, Menlo Park em diferentes locais nos Estados Unidos e Cambridge, Reino Unido, para considerar essa questão de saber se as máquinas em algum momento futuro se tornarão conscientes. Os trinta e poucos participantes dessas oficinas incluíram cientistas da computação, físicos, neurocientistas, filósofos e pensadores estratégicos.

Fizemos um balanço das muitas dificuldades com a concepção de individualidade em um paradigma de máquina. A neurociência padrão aceita a doutrina da identidade do cérebro e da mente. Nesta visão, a mente emerge da complexidade das interconexões e seu comportamento deve ser completamente descrito pela função cerebral correspondente, não deixando espaço para a ação do indivíduo. Mas nenhum correlato neural específico da consciência foi encontrado e a consciência não pode ser localizada.

A individualidade dos seres humanos leva a paradoxos relacionados à autonomia e liberdade. Os seres humanos rejeitam a ideia de que são meras máquinas, no entanto, muitas vezes igualam seu "eu" à maquinaria do corpo. Por outro lado, a auto-imagem do ser humano é a do corpo, juntamente com os pensamentos transitórios, que são supervisionados por um "eu" observador interior.

Fazemos uma distinção entre o “eu autobiográfico” relacionado às memórias e relacionamentos de uma pessoa e o “eu central”, que está enraizado no presente momentâneo. O "eu autobiográfico" é em parte o resultado da imaginação, pois é uma interpretação do passado e inclui esperanças para o futuro. O "eu central" é ilusório; é a luz que brilha nas coisas ao redor e se associa a elas no tempo e no espaço.

Os experimentos de Benjamin Libet mostraram como as decisões tomadas por um sujeito surgem primeiro no nível subconsciente e somente depois são traduzidas na decisão consciente. Numa visão retrospectiva do evento, o sujeito chega à crença de que a decisão ocorreu a pedido de sua vontade. 

No experimento de Libet, o sujeito escolheu um momento aleatório para apertar o pulso enquanto a atividade associada no córtex motor era medida. Libet descobriu que a atividade cerebral inconsciente que levou à decisão consciente do sujeito começou aproximadamente meio segundo antes que o sujeito sentisse conscientemente que havia tomado sua decisão. Mas isso não deve ser tomado como um exemplo de retrocausação; ao contrário, isso representa um atraso na operação da mente consciente, na qual ocorre essa construção da realidade pela mente.

Os participantes das Oficinas concordaram que as máquinas de IA do futuro serão capazes de imitar todas as tarefas cognitivas e, por implicação, capazes de substituir os seres humanos em todos os tipos de trabalhos. Mas eles estavam divididos sobre se as máquinas serão conscientes como os humanos. A divisão acabou por ser baseada na ideia de que o fenômeno da consciência poderia vir em duas variedades diferentes que eu chamo pouco C e big-C . Se tudo o que há na consciência é pouco C, então as máquinas estarão conscientes. Mas se a consciência humana é realmente grande C, então as máquinas ficam aquém.

Então, quais são essas duas concepções de consciência? Little-C é a consciência emergindo da complexidade dos processos cerebrais. É emergente no mesmo sentido que a biologia é emergente na química, que, por sua vez, é emergente na física. É semelhante ao pensamento, geralmente atribuído ao budismo, que a consciência surge em um terreno que é vazio ( śūnyatā em sânscrito). Nesta visão, se uma máquina suficientemente complexa for capaz de emular os processos no cérebro, ela estará consciente.

Por outro lado, C-grande assume que a consciência é algo que está separado da realidade física. Filosoficamente, esta é a posição do Vedanta , na qual o fenômeno mental e o físico são dois aspectos da mesma realidade, como dois lados de uma moeda. (Além disso, o Buda declarou em seu leito de morte que concordava com a posição védica .)

Os pioneiros da teoria quântica usaram a chamada Interpretação Ortodoxa de Copenhague (IC) para entender o formalismo matemático da teoria, onde a idéia subjacente é o big-C. O IC assume complementaridade em diferentes níveis e isso inclui a dualidade da matéria e da mente ou objeto e sujeito.

Pode-se conceber experimentos científicos sobre criatividade para investigar melhor as duas visões da consciência. Parece que o momento criativo não está no fim de um cálculo deliberado . Existem muitos relatos autobiográficos de sonhos ou visões que precederam atos específicos de criatividade. Dois exemplos famosos disso são o projeto de 1845 da moderna máquina de costura de Elias Howe e a descoberta de August Kekulé da estrutura do benzeno em 1862.

A vida do matemático indiano autodidata Srinivasa Ramanujan, que morreu em 1920 aos 32 anos de idade , é uma evidência a favor da consciência do grande C. Seu caderno há muito esquecido, publicado em 1988, contém vários milhares de fórmulas que eram boas. antes do tempo, sem explicação de como ele chegara a eles. Quando ele estava vivo, ele alegou que as fórmulas lhe foram reveladas durante o sono.

Mas como a matéria e a mente podem influenciar-se mutuamente? Uma possibilidade é através do ato de observação que causa o colapso da função de estado na teoria quântica. Se a observação for feita repetidamente, o estado do sistema irá congelar. Chamado Efeito Quantum Zeno , foi demonstrado em laboratório .

Mesmo se alguém desconsiderar os relatos da criatividade como mera coincidência, o entendimento ôntico da realidade se torna problemático quando se introduz informações na mistura , como é feito extensivamente na física moderna. Isso ocorre porque a informação implica a existência de uma mente, cuja categoria se encontra fora do domínio da física.

Informações ou entropia não podem ser reduzidas a operações locais por nenhum programa reducionista. Requer o uso de sinais derivados de propriedades globais e a capacidade de fazer escolhas, o que, por sua vez, implica agência. A entropia é uma medida de desordem e, em certas situações, pode ser medida pela temperatura. Foi assim que, depois de determinar os muitos estados diferentes associados a um buraco negro, Stephen Hawking conseguiu postular uma temperatura correspondente e falar de radiação a partir dela . Mas temperatura como entropia ou informação não pode ser associada a uma única partícula.

A informação em uma comunicação envolve duas coisas: primeiro, pontos em comum no vocabulário da comunicação entre as duas partes; e segundo, a capacidade de fazer escolhas. O vocabulário comum exige que os sinais abstratos subjacentes usados ​​pelas partes sejam compartilhados, o que enfatiza os aspectos sociais da comunicação.

Schrödinger, um dos criadores da teoria quântica, enfatizou a natureza epistêmica da função de estado. Ele enfatizou que “a consciência não pode ser explicada em termos físicos. Pois a consciência é absolutamente fundamental. Não pode ser explicado em termos de mais nada.

A idéia de consciência requer não apenas uma consciência das coisas, mas também a consciência de que alguém está consciente. Se a conscientização é algum tipo de medida, ela deve ter uma referência. Isso, por sua vez, coloca dois problemas: primeiro, qual é a referência para a conscientização; e, segundo, como a consciência escolhe entre várias possibilidades?

O problema do referente na conscientização é antigo. Se postularmos uma única consciência transcendental universal, a consciência empírica do indivíduo é uma projeção e o referente a ela deve ser o universal. No Vedanta, a analogia do mesmo sol refletindo em um milhão de potes diferentes de água como pequenos sóis é fornecida para explicar a consciência empírica do indivíduo. Isso também é semelhante à visão de Platão que invoca um abjeto em uma caverna que não pode ser vista diretamente cujas sombras na parede são acessíveis.

Na filosofia ocidental, René Descartes propôs que a consciência reside dentro de um domínio imaterial chamado res cogitans (o domínio do pensamento), a ser contrastado com o domínio das coisas materiais, chamado res extensa (o domínio da extensão), e ele assumiu que os dois reinos interagem no cérebro, mas essa posição dualista cartesiana não é mais levada a sério. 

Por outro lado, Immanuel Kant chegou a uma resolução semelhante à da tradição védica argumentando que a consciência empírica deve ter uma referência necessária a um transcendental consciência (uma consciência que precede toda experiência particular). A posição universal ou transcendental é geralmente inaceitável para os principais cientistas que insistem em modelos reducionistas.

William James falou de dois tipos de eus: o eu como conhecedor (o "eu") e o eu como conhecido (o "eu"). O eu de cada pessoa é parcialmente subjetivo (como conhecedor) e parcialmente objetivo (como conhecido). O próprio eu objetivo pode ser descrito em seus três aspectos: o eu material, o eu social e o eu espiritual. A auto-referência narrativa contrasta com o “eu” imediato, que apóia a noção de experiência momentânea como expressão da individualidade.

James acreditava que, como conhecedor, o eu é composto de diferentes estados mentais. O pensamento não tem elementos constantes e toda percepção é relativa e contextualizada. Os estados da mente nunca são repetidos e, embora os objetos possam ser constantes e discretos, o pensamento muda constantemente e os estados mentais surgem de escolhas feitas pela mente. James acreditava que o pensamento flui e, portanto, ele podia falar de um fluxo de consciência.

Se alguém encontrar os limites entre o "eu" e o "eu" da consciência, torna-se essencial encontrar um senso "mínimo" de si. É fácil falar da intuição de que existe algo básico ou primitivo que é o verdadeiro eu e muito mais difícil fornecer evidências de tal crença. Conceitualmente, deve haver algo permanente - um leito rochoso - subjacente ao fluxo da consciência.

Para lidar com a consciência empírica pré-consciente ou consciente, pode-se postular um modelo hierárquico de consciência com estruturas neurais independentes e distribuídas no nível mais baixo. A velocidade da ligação dos atributos dependeria da complexidade das comunicações e dos relacionamentos entre os módulos. A interferência entre vários níveis e a natureza emaranhada do fluxo de informações pode ajudar a explicar muitas ilusões de percepção.

A memória é um elemento que leva à natureza do estado de consciência correspondente. A mente deve selecionar a partir do conjunto de memórias e essa seleção pode não ser feita conscientemente e pode ser determinada pelo fluxo de estados anteriores de consciência e pelo estado emocional do sujeito. É de se esperar que os processos de controle executivo tenham um papel importante na seleção.

Além disso, a seleção repetida de certas memórias em detrimento de outras pode afetar o processo de lembrança, fazendo com que memórias indesejadas sejam empurradas de volta ao inconsciente. Podem ser recrutados mecanismos que impeçam que memórias declarativas indesejadas entrem na consciência e que esse ato cognitivo tenha consequências duradouras para as memórias rejeitadas.

No estado chamado atenção plena, o controle executivo parece capaz de recrutar memórias com grande facilidade. Alguns vêem a atenção plena como meta-consciência (autoconsciência), com capacidade de modular efetivamente o comportamento (auto-regulação) e um relacionamento positivo entre o eu e os outros.

Embora a consciência por si só seja um fenômeno do tipo tudo ou nada, o estado de consciência depende do grau em que os estados pré-conscientes e de memória são acessíveis à consciência. O desacoplamento da percepção das entradas sensoriais apóia a idéia do estado de consciência desencarnado. Um estado de consciência que é dissociado das memórias específicas do indivíduo indica que esses estados podem ser fundamentais para a realidade e fazem parte da realidade ontológica.

Muitos aspectos da realidade nos campos da física, matemática e estados cerebrais têm aspectos paradoxais ou não são computáveis . Portanto, supor que máquinas baseadas em lógica e matemática possam emular todos os sistemas naturais completamente está incorreto. Em outras palavras, a realidade descrita pelas máquinas é de um tipo diferente da dos sistemas naturais.

Mas isso não significa que as máquinas de IA não irão deslocar os seres humanos da maioria dos empregos. E mesmo que as máquinas não se tornem conscientes, haverá uma tendência crescente por parte dos humanos para tratá-las como se estivessem conscientes.

Fonte - Subhask Kak